Alors que l'hostilité à l'encontre des musulmans se traduit presque quotidiennement par des discours stigmatisants, des pratiques discriminatoires ou des agressions physiques, Abdellali Hajjat et Marwan Mohammed font ici œuvre salutaire : ils expliquent comment l'islam a peu à peu été construit comme un " problème " et comment l'islamophobie est devenue l'arme favorite d'un racisme qui ne dit pas son nom. Ce livre propose un bilan critique des recherches menées, en France et à l'étranger, sur ce phénomène. Faisant le point sur les débats autour du concept d'islamophobie, il offre une description rigoureuse des discours et actes islamophobes, en les inscrivant dans l'histoire longue du racisme colonial et dans leur articulation avec l'antisémitisme. En insistant sur l'importance des stratégies des acteurs, les auteurs décortiquent le processus d'altérisation des " musulmans " qui, expliquant la réalité sociale par le facteur religieux, se diffuse dans les médias et ailleurs. Ils analysent enfin la réception du discours islamophobe par les musulmans et les formes de contestation de l'islamophobie par l'action collective et la mobilisation du droit antidiscrimination.
Author(s): Abdellali Hajjat, Marwan Mohammed
Publisher: La Découverte
Year: 2016
Language: French
Pages: 326
City: Paris
Introduction. Pour une sociologie de l’islamophobie
L’islamophobie de plume
L’islamophobie comme « fait social total »
I / Réalités de l'islamophobie
1. L’islamophobie comme épreuve sociale
Expériences et étendue de l’islamophobie
L’épreuve intime du rejet
2. Chiffrer l’islamophobie
Les « opinions » islamophobes
Opinions constatées ou opinions construites ?
Prégnance et progression des opinions islamophobes
3. Des opinions négatives aux actes discriminatoires
Renvois et saisines : la mobilisation des victimes
Les discriminations à raison de l’appartenance réelle ou supposée à l’islam
Le ressenti des discriminations islamophobes
Islamophobie et condition musulmane en France
L’islamité comme pénalité sur le marché de l’emploi
II / Histoire du concept d'islamophobie
4. De l’anti-orientalisme au Runnymede Trust
Une critique orientaliste de l’orientalisme
Une critique postcoloniale de l’orientalisme
Le temps des mobilisations : de Londres aux Nations unies
5. Le temps de la recherche scientifique
Les lacunes du rapport Runnymede 1997
Un concept contesté
Approches plurielles de l’islamophobie
III / La construction du « problème musulman »
6. Le « problème » de l’immigration post-coloniale
Grèves de l’automobile et disqualification des ouvriers immigrés
Le « problème » des enfants d’immigrés
7. (Mé)connaissances de l’islam
Logiques médiatiques de la stigmatisation des musulmans
Savants, demi-savants et experts
Vulgarisation et réception
8. La cause islamophobe
Politisation de la question musulmane
Espace des mobilisations islamophobes
9. Discrimination légale par capillarité
Haut conseil à l’intégration et la « nouvelle laïcité »
« Il n’existe pas de laïcité sans discipline » : extension du domaine de la lutte laïque
Islamophobie et régime juridique d’exception
IV / La formation d'une archive antimusulmane
10. Construction et circulations des représentations européennes de l’islam et des musulmans
Premiers discours chrétiens au Moyen Âge
Philosophie des Lumières et orientalisme
Le « néo-orientalisme » à l’âge des médias de masse
11. Antisémitisme et islamophobie
Des formes symboliques similaires
L’hypothèse sémite
Des réactions des majoritaires à l’intégration d’une minorité
V / L’islamophobie entre déni et reconnaissance
12. Le déni de l’islamophobie
Déni structurel de l’islamophobie : la question de la discrimination « religieuse »
La disqualification de la lutte contre l’islamophobie : le soupçon d’intégrisme
Un mouvement antiraciste divisé sur l’islamophobie
Tensions au MRAP
Contre-mobilisations dans les milieux institutionnels juifs
Ambiguïtés et paradoxes de la CNCDH
Une faible pénétration du champ politique
13. La lutte pour la reconnaissance de l’islamophobie
Prudence des acteurs du culte : une fracture générationnelle ?
La construction extracommunautaire de la lutte anti-islamophobie
Du FSE à « Mamans Toutes Égales »
Un courant féministe contre l’islamophobie
Une nouvelle vague ?
Conclusion. Contre l’unanimisme islamophobe
Le consensus de l’hostilité
Sortir de l’essentialisme
Postface. Vers le point de non-retour ?
Recrudescence des actes islamophobes et intense médiatisation
Rentrée éditoriale 2013 : un tournant symbolique
Mobilisations éclatées et reconnaissance institutionnelle
Reconnaissance ou dénégation ? Les limites de la lutte anti-« radicalisation »
Notes.
